圣经与礼仪

玛丽上帝的母亲!

1月1日是上帝之母玛丽的圣节(圣日)。 称玛丽为“上帝之母”不应被理解为对玛丽的神性本身的要求,而是在某种意义上说玛丽是耶稣的母亲,耶稣是真正的上帝。 以弗所会议431年(在与东方教会和新教徒发生分裂之前很久)就宣布“上帝之母”为玛丽的神学正确名称。 

到目前为止,玛利亚作为“上帝之母”的普遍认罪远非造成分裂的原因,应该团结所有基督徒,并将基督教正教与各种正统教义区别开来,例如阿里安教派(否认耶稣是上帝)或内斯托里亚教派(玛丽只怀着耶稣的人性,却没有耶稣的整个人。

这份庄严的著作年复一年地保持不变,不管是好是坏,尽管权力并没有给我们提供,但对于B年和C年来说,却有不同的选择。因此,我对这次弥撒的评论很漂亮与过去几年一样。

在读到的关于这种庄严的书中有两个主题:(1)玛利亚的人,(2)耶稣的名。为什么是耶稣的名字?在第二届梵蒂冈会议之前,圣诞节的八度是圣名的盛宴,而不是圣母玛利亚。这种传统的遗产可以从对这种庄严的读物的选择中看出。 (梵蒂冈二世后,圣名盛宴已从日历中删除;圣约翰·保罗二世于1月3日将其作为可选纪念馆进行了修复。今年(再次)在美国尚未出现,因为主显节在1月降临。 3 [再次]。)

1. 一读是 民数记6:22-27

耶和华对摩西说:
“与亚伦和他的儿子们交谈,并告诉他们:
这就是你应如何祝福以色列人。
对他们说:
耶和华保佑你,守住你!
耶和华使他的脸发光
你,对你要客气!
耶和华亲切地看着你,
给你平安!
所以他们要在以色列人身上引用我的名字,
我会祝福他们。”

如此庄严是在主日或盛宴中读过《民数记》的极少数几次。 这是《数字书》的一些背景知识:

在现代基督徒读者中,《数字书》比利未记略受忽视,这仅是因为,与《圣经》不同,《圣经》将其长长的法律清单与关于以色列人在旷野反抗上帝的叛逆行为的大量戏剧性叙述结合在一起,从而创造了文学兴趣。 “数字”这个名称可能已经不适合现代读者使用,它源自Septuagint名称 Arithmoi,“数字”,指的是两个 编号 或人口普查,在原野中的第一代和第二代中的每一个,构成了该书文学结构的基础。 1和26。  The Hebrew name is 巴米德巴,“在旷野”,这是对大多数叙事中以色列的地理和精神位置的准确描述。

        《数字书》与五角大楼的邻居有着很深的文学联系。 在许多方面,它与出埃及记相对应。 出埃及记始于住在埃及的人们(出埃及记1-13),然后描述了他们穿越沙漠的旅程(出埃及记14-19),最后停在西奈半岛(20-36)。 数字从住在西奈的人们开始(Num 1-10),描述他们穿越沙漠的旅程(Num 11-25),直到他们在摩押平原上静止不动。 西奈半岛和摩押平原对应:每个地方的人们都会立约(见下文申命记)。 此外,穿越荒野往返西奈岛之间的旅程之间存在很强的文学联系(Ex 14-19; Num 11-25)。 这两个部分均以以色列人民“埋怨”的说法为主导(希伯来书。 ô),“造反”(希伯来书。 毛拉)或“努力”(希伯来语。 肋骨)反对耶和华和/或摩西,以及摩西需要更多帮助来统治一个不守法的人民(出埃及记18;民11:16-39),以及神为人民的身体需要提供的奇迹般的准备(出埃及记15:22-17) :7;民11:31-34; 20:1-13)。 这证明了文学技巧的细心:西奈记叙文的中心(出埃及记20至数字10)被在沙漠中游荡的人们的不守规矩的行为所包围。

        数字与利未记也有密切的关系。 如果利未记在以色列的生活中建立了神圣的“宪法”,表现出合乎逻辑的,系统的命令,就象一份好的盟约一样,载有祝福和诅咒的清单(第26列),数字就更像是一份“修正案”清单对“宪法”的解释,以及对导致其颁布的历史情况的描述。 就像许多州和国家宪法的修正案清单一样,法律有 特设,具有间接性,连续的“修正案”之间几乎没有逻辑联系。 

        最后,《民数记》为《申命记》奠定了基础,向我们提供了有关以色列抵达“耶利哥对面的摩押平原”时以色列的地理和道德状况的必要信息,以感谢摩西所作的扩展和更新他将在《五经》的最后一本书中在此站点上发表。

我们在这读一读中的特定文字是著名的数字6的祭司祝福。 给予祭司祝福的方法包括在以色列人民身上三次使用神的名字(YHWH)。 

略论神名

“如果他们问我,'他叫什么名字?'我该怎么说?” “上帝对摩西说:“我是谁,我是谁。”……“我是我送我给你的东西”(出3:13-14)。 神名对摩西的启示(出3:13-15)是旧约中最具有神学意义的段落之一。 通过将自己显示为“我是”,上帝将自己与其他国家的“不是”神区分开。 他是唯一真正的上帝。 此外,“我是”这个名字强调上帝存在于他自己;与其他所有生物不同,他不会从其他原因中获取生命。 后来的哲学语言将上帝描述为必要的一员。 尽管缺乏技术性的哲学语言,但古人确实具有自我存在的概念:在埃及宗教中,太阳神阿蒙·瑞(Amon-Rē)“自成体系”,所有其他生物都从他那里获得了存在。 但是,上帝向摩西表明,他是存在的基础和存在的源头,而不是阿蒙-瑞或任何其他埃及神。 

在希伯来辅音的英语对等词中,赋予以色列以上帝之名的实际单词被拼写为YHWH。它不是完整的短语“我是谁,我是”,而是希伯来语动词HYH的原始形式,“ to be”,意思是“ HE IS”。出于对第三条诫命的尊重,巴比伦流放后的犹太人(约公元前597-537年)完全不再念神圣的名字,而是用希伯来语代替了“主”的头衔。 阿多奈,希腊文 kyrios. 因此,以色列的上帝被称为 ho kyrios, 新约中的“主”。 这阐明了“耶稣是主!”这一短语的含义。 (罗马书10:9;哥林多前书12:3)。

希伯来语是在没有公元音的情况下编写的,直到公元700年左右,犹太抄写员开发了元音书写系统。 但是,形式YHWH是与元音一起写成的 阿多奈,实际上是犹太人的发音。 英王钦定版的英语译者无法理解该系统,因此在少数情况下结合了YHWH的希伯来辅音(称为 四卦,点亮。 “四个字母”)与希伯来语元音 阿多奈 形成错误的名字“耶和华”。 天主教的传统既不以错误的形式“耶和华”称呼上帝,也不以古老的发音“耶和华”来称呼上帝,而是按照耶稣和使徒的习惯使用“耶和华”来指以色列的上帝。 在大多数英语圣经中,大写的“耶和华”代表希伯来语中的耶和华,而小写的“耶和华”代表实际的希伯来语单词 阿多奈.

希伯来文化中的“名称”概念具有重要意义。 “姓名”代表了人的本质,而调用姓名使人神秘地出现在了身旁。 因此,上帝会说他在圣殿中的存在是旧约各处的“他的名字的住所”。

上帝的名对以色列人民的援引至少以一种中介的方式向他们传达了上帝的同在和精神。 

在流放后的犹太教中,除了在赎罪日外,很少使用神的名字(YHWH)(赎罪日),大祭司要在圣of中为整个国家赎罪,然后离开圣殿,以祝福圣殿朝廷中的集会人民。 在那儿,他会说数字6的祝福,包括发声称呼神的名字。 人们每次听到Name的发音时,都会俯卧在地上。 这记录在Sirach中:

先生。 50:20西门下来了,举起手在以色列众子孙中,用嘴唇说主的祝福,以他的名荣耀,以他的名荣耀。 21日,他们第二次跪拜,接受至高者的祝福。

类似的信息记录在 密西拿,是犹太教传统和教学的第二个世纪AD收藏,成为现代犹太教法律制度的基础。 So in the Mishnah 尤马 3:8和6:2:

[当人们听到四个字母的名字时],他们在[大祭司]之后回答:“永远荣耀他荣耀的国名”。 (尤玛 3:8)

然后,牧师和站在院子里的人们从大祭司的口中听到明确的名字, 会弯曲膝盖,低头摔倒在脸上,他们会说,“永远被尊为他的主权!” (尤玛 6:2)

我们出于各种原因在今天的礼拜式中阅读了这段经文。 

首先,我们在公历年的第一天作为世界各地的上帝百姓聚会,向上帝祈求他对我们的祝福。 

其次,我们纪念(在福音中)包皮环切术和 命名 of Jesus. 对于我们在新约中,上帝的名继续是祝福和神圣存在的根源,但我们要使用的名称已不再 H but “Jesus.” 耶稣是上帝的名,是救恩的源头。 当保罗对腓立比人讲耶稣的名时,他可能会想到神名圣殿中的俯卧:

菲尔2:10 每一个膝盖都应奉耶稣的名,在天上,地上和地下下弯……

发音为“ YHWH”是基督教徒的传统。  耶稣和使徒信奉犹太人的虔诚,以“主”代替(‘阿多奈,基里奥斯,统治)表示名称的发音。  因此,在本尼迪克特十六世的崇高地位下,从现代崇拜资源中删除了“ Yahweh”这个名字。 耶和华见证人的宗派坚持姓名的发音,尽管他们的发音形式是错误的,基督教传统或新约中也没有任何鼓励这种习俗的东西。 对我们来说,保存的名字现在是“耶稣”,尽管在耶稣名字的发音上大声pro吟是不切实际的,但天主教徒的虔诚使他不得不低头。

2. 二读是加拉太书4:4-7:

兄弟姐妹:

时间到了,上帝差遣儿子,

生于女性,依法出生,

赎罪犯

这样我们就可以被收养为儿子。

为了证明你是儿子,

上帝将他儿子的灵送入我们的心,

大喊:“阿爸,父亲!”

所以你不再是奴隶,而是儿子,

如果是儿子,也可以通过上帝继承。

这段经文与福音有关,强调了玛丽在基督的出生(“女人的出生”)中的角色,以及耶稣和他的家人是顺从的犹太人,忠于旧约服从割礼的法律(“依法出生”)。 ”)

这段经文还提醒我们,耶稣呼召我们进入神的儿子制(或童年,如果需要性别中立)。 我们不要忘记这是基督教信仰所独有的。 与犹太教,伊斯兰教,佛教,印度教和无神论不同,基督教是一种关于成为上帝之子的宗教。 在犹太教中,神圣的童年是隐喻的。在伊斯兰教中,这是亵渎神明。 在东方宗教中,这是无关紧要的,因为上帝最终并不是最终的个人存在,而是使所有事物或全部成为生命的非个人力量或本质。 光是基督教,就不存在与造物主亲密关系的可能性,因为造物主是父亲的儿子还是女儿。

让我们也注意到圣灵的恩赐与神圣儿子之间的紧密联系。  From a 法律 从角度看,正是新约使我们成为上帝的儿女。从 本体论的 角度来看,正是圣灵使我们成为孩子。 正如圣保罗所说,将圣灵“送入我们的心”与向亚当的鼻孔注入“生命之气”,使他成为“活人”平行。 因此,当亚当在黎明时分重生时,我们就被圣灵复兴。 亚当是宇宙之王,正如它所说的那样:“在海洋的鱼类,空中的飞鸟以及在地球上移动的一切生物上都有统治权”(创世记1:28)。 “统治”一词(希伯来语) 拉达)唤起王权统治的背景:后来将用于所罗门的帝国统治(1王4:24;诗72:8; 110:2; 2 Chr 8:10)。 因此,圣灵使我们在基督里成为皇族:正如圣保罗所说,“不再是奴隶,而是儿子……也是继承人,是通过上帝而来的。” 不再是什么的奴隶? 罪恶,死亡和魔鬼。 如果我们生活受到欲望的控制,害怕死亡,并受到撒但的建议的影响,那么我们仍然是奴隶。 如果我们没有这些事情,那么我们将作为上帝的儿女在圣灵中行走。 这是《约翰的第一封书信》中的一个主题,整个圣诞节期间每天都在阅读。

4. 福音是路加福音2:16-21:

牧羊人赶紧前往伯利恒,发现了玛丽和约瑟夫,

和婴儿躺在马槽里。

当他们看到这个

他们知道消息

被告知他们关于这个孩子的信息。

所有听到它的人都惊讶

牧羊人告诉他们的是什么。

玛丽保留了所有这些东西,

在他们心中反思他们。

然后牧羊人回来了,

赞美上帝

他们所听到和看到的一切,

就像被告知他们一样。

他的包皮环切手术完成了八天后,

他被命名为耶稣,是天使给他的名字

在他被子宫孕育之前。

我们注意到了几件事:玛丽“保留了所有这些东西,在心中进行了反思。” 这不仅是圣卢克从何处获得有关这些事件的信息的历史指示(因此,约翰·保罗二世(在1987年1月28日,星期三的听众中)和整个天主教的传统),还是沉思的模型所有基督徒都被称为的职业。 特别是在这个圣诞节期间,直到洗礼(1月13日)之前,我们应该抽出一些时间安静地祈祷,沉思我们庆祝的不可思议的事件,并让它们的含义沉入我们的心中。 

然后我们看到牧羊人“因他们所听见的一切而荣耀和赞美上帝……” 这也描述了基督徒的职业。 特别是弗朗西斯教皇一直在呼吁我们回到耶稣的门徒身上赞美和喜悦的方面。 我们的信念是经验性的,而不仅仅是一种哲学。 这是一个人的encounter。 我们所有人都应该知道与耶稣接触,“听到并看见”他意味着什么。 在他的第一封书信中(我们现在每天都在阅读),圣约翰听起来很像牧羊人:

1约翰福音1:1关于生命的道,是我们从头开始所见,所见,所见,所见,所触摸的-关于生命的道词-2生命得以彰显,我们看见并见证,并向你宣告与父同在并向我们彰显的永生-3我们所见所闻也向你宣告,使你与我们相交;我们的团契是与父和他的儿子耶稣基督同在。 4我们正在写这篇文章,以使我们的喜乐得以完成。

观察这段经文与“看见”和“听见”之间的联系,以及在宣告和喜悦​​中达到顶峰。 耶稣的门徒就是这样做的:他们经历耶稣,然后喜乐地宣告他们所遇到的一切。

最后,我们看到了耶稣在割礼时的名字。 基督徒不再进行割礼,因为洗礼是摩西所承诺的超越心脏割礼的“心脏割礼”(申命记10:16; 30:6;使徒行传2:37;西2:11-12)。 然而,在我们的洗礼中,“我们的割礼”,我们仍然得到我们的基督徒名字。

给耶稣的名字是希伯来语单词 yhua,意思是“救赎”。 在旧约中,我们更熟悉“约书亚”这个名字,这是基督的重要类型。 正如摩西无法带领以色列人民进入应许之地一样,约书亚也做到了。耶稣也是我们的新约书亚,将我们带入了摩西和他的盟约无法带领我们的救恩。

现在,以耶稣的名发现了救恩,因为救恩意味着要与父神进入童年的关系。 并不是其他伟大的宗教领袖(穆罕默德,佛陀,孔子等)声称能够带领我们进入神圣的童年,但事实并非如此。是他们 甚至没有声称能够做到.  Jesus is unique. 耶稣说:“我就是道路,真理,生命。没有人来找天父,只有我来。” (约翰福音14:6)。 这不是自大。 耶稣是人类历史上唯一一位伟大的宗教创始人,宣称上帝是一位父亲,我们可以成为他的孩子。  This concept of 神丝 是福音的核心。 从某种意义上讲,可以说是 福音的心脏。 

在这个庄严的时刻,让我们感谢上帝,他已经通过耶稣为我们成为他的儿女,并获得了他给我们的新名字(见启2:17)。 玛丽的合作使与上帝的这种亲密个人关系成为可能,玛丽成为了名为救恩的那位母亲的母亲。  

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